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康德:頭頂是璀璨星空,心中有道德法庭!

2019-04-08 09:40 來源:中國南方藝術 閱讀

康德

  1724年,康德出生于普魯士柯尼斯堡。除了在鄰鎮當過一段時間的教師外,這位矮個子教授從未離開自己的家鄉。他家境貧窮,祖輩在數百年前從蘇格蘭遷居德國。他的母親是虔誠的教徒,堅持嚴格的宗教儀式和信仰。

  這位哲學家整天沉浸在宗教氛圍之中,以至成年之后,他一方面遠離教堂,另一方面又終身保持著德國清教徒特有的憂郁,到了老年,他渴望為世人和自己保持母親賦予他的信仰本質。

  但是,一個成長于腓特烈和伏爾泰時代的年輕人,不可能與當時的懷疑論思潮毫無聯系,康德曾深受過一些人的影響,后來又奮起駁斥他們,對他影響最深的大概就是他后來最喜歡抨擊的休謨。下面我們將看到,這位哲學家超越了他壯年時的保守主義,年近古稀時,他在最后的著作中基本上轉向了激進的自由主義。

  如果不是因為他的年紀與名望,這一舉動差點讓他送了命。甚至在他關于宗教復興的著作中,我們也能經常聽到近似于伏爾泰的聲音。叔本華認為“讓康德在政府眼皮底下發展自己的理論,甚至出版《純粹理性批判》,這完全不是腓特烈應有的美德。很少有哪個政府會允許一個領薪水的教授(教授在德國是政府雇員)如此魯莽行事,康德曾對腓特烈的繼位者保證他不再寫什么東西了”。

  1755年,康德在哥尼斯堡大學任編外講師,兩次申請提升教授都遭到拒絕,他在這個卑微的職位上整整呆了十五年。直到1770年,他才被聘為邏輯學和形而上學教授。誰也沒有想到他會以一個新的形而上學體系震驚世界。對這位靦腆、謙遜的教授來說,似乎不可能去做令人吃驚的事。

  在那些平靜的歲月里,他更關注物理學而不是形而上學,他大談星體、地震、火、風、乙醚、火山、地理、人類學等等,這些東西通常不具有形而上學的色彩。他在《天體理論》中的觀點與拉普拉斯的星云假說極為相似。在康德看來,所有天體都已經或將會有人居住,那些離太陽最遠的行星,由于形成時間最長,也許存在著比地球人更智慧的生物。他的《人類學》揭示了人類起源于動物的可能性。

  我們對康德的漫長的成長過程已經有所了解。他身高不到五英尺,為人謙遜、謹慎,但他的頭腦中卻孕育了近代哲學史上影響最為深遠的革命。康德的生活很有規律,起床、喝咖啡、寫作、講課、用餐、散步都有固定時間。每當康德身穿灰色大衣、拿著手杖出現在住宅門口,然后走上今天仍叫作“哲學之路”的菩提樹大道時,鄰居們就知道時間準是午4點了。

  這一規律行為直到盧梭《愛彌兒》的出版,作為盧梭超級粉絲的康德,對《愛彌兒》愛不釋手,以至于忘記散步。那天下午4點,教堂的鐘一如往常敲響,可康德還未現身,柯尼斯堡陷入一片恐慌,大家一致以為:靠!教堂的鐘竟然壞掉了!這樣的散步,一年四季從不間斷;當天氣轉陰時,人們就能看到他的老仆人蘭普夾著一把大傘,擔憂地跟在他身后,仿佛是謹慎的象征。

  由于體質羸弱,康德不得不堅持嚴格的養生之道,因此他活到了八十高齡。他最提倡的養生方式之一就是只用鼻子呼吸,因此,他在散步時從不與任何人講話。他做任何事都要考慮再三,因此終身未婚。他曾有兩次想向女人求愛,但由于考慮得太久,第一位女友與一個有勇氣的男人結了婚,另一位在我們的哲學家下定決心之前就搬離了哥尼斯堡。也許和尼采一樣,覺得婚姻會妨礙他追求真理。

  他在十五年內,不斷撰寫和修改自己的著作,飽嘗了貧窮與卑微的滋味,直到1781年他五十六歲時才定稿。從來沒有人成熟得像他這樣緩慢,也從來沒有一本書像他的著作這樣在哲學界掀起如此壯闊的波瀾。

  一、關于《純粹理性批判》

  這里的批判不是通常所說的批評,而是評判性分析。除了在結尾指出了“純粹理性”的局限性之外,康德并沒有對它進行攻擊。相反,他想向讀者指出“純粹理性”的可能性,使它高于由感官獲得的知識。“純粹理性”意味著不是來自感官、而是獨立于所有感覺的知識,它是精神所固有的性質和結構。

  一開始,康德就向洛克和英國學派發出挑戰:知識并不完全來自感知。休謨自以為已經取消了靈魂和科學的存在;我們的精神不過是一系列互相關聯的觀念;必然性也僅僅是隨時可能改變的可能性。康德說,這些錯誤的結論源于錯誤的前提,即認為所有的知識都來自“具體的、不同的”感覺。

  假設知識來自感覺,來自變化無常的外部世界,那么,它就不是絕對可靠的。假如我們的知識獨立于感官經驗,其真實性、可靠性甚至在經驗之前就能被我們先驗地確定,這樣,絕對真理與絕對科學就是可能的。究竟有沒有這種絕對科學呢?這就是第一部《批判》所要探討的問題。“我的問題就是,如果拋開物質與經驗,我們靠理性能獲得什么?”康德認為,這就是形而上學的根本問題。

  《批判》一開始就直奔主題,“經驗不是認識的惟一途徑。經驗告訴我們現象,卻不告訴我們為什么,所以它不能帶來任何普遍真理。普遍真理具有內在必然性,它獨立于經驗之外。”就是說,無論后來的經驗如何,它們都是正確的,它們的正確性先于經驗,是先驗的正確。

  “在先驗知識上,我們不依靠經驗能取得多大的進展?數學就是極好的例子。”數學知識是必然的、確定的;我們可能相信明天太陽會從西邊升起,但我們無論如何也不會相信二乘二不等于四。這種真理的正確性先于我們的經驗。那么,我們從哪里獲得這種絕對、必然的特性呢?不可能從經驗中來,因為經驗給我們的只是片面的感覺與事件,而且它們的順序將來也可能發生改變。

  這些真理的必然性來自我們精神固有的結構,來自我們精神活動的不可避免的方式,因為人的精神并不是被動的蠟版,任由經驗和感覺為它打上絕對而反復無常的印記;它也不僅僅是一系列心理狀態的抽象名稱,它是一種能動的器官,能把感覺加工成觀念,使紛雜的經驗變成有條理的思想。

  1.先驗的感性論

  對精神的固有結構或思維的內在規律所進行的研究,構成了康德的“先驗哲學”,因為這是一個超越感官經驗的問題。將感覺加工成觀念的過程包括兩個階段。首先是運用知覺的形式:其二為運用概念的形式。康德將第一階段的研究稱為“先驗的感性論”,將第二階段的研究稱為“先驗邏輯”。

  感覺和知覺究竟是什么意思?大腦是怎樣將感覺變為知覺的?感覺只是對刺激的感知,舌頭能品嘗味道,鼻子能嗅到氣味,耳朵能聽到聲音,皮膚能感受溫度,眼睛能感到光亮,指頭能感受壓力,這就是經驗的雛形。嬰兒也具有這些能力,但這不是知識。如果讓各種感覺聚集于某一對象——比如說一只蘋果的氣味、味道、光澤、壓力等等綜合在一起,你所感覺到的與其說是刺激,不如說是特殊的對象,這就是知覺。這時感覺已經成了知識。

  那么這種過渡完全是自動的嗎?感覺是否能自發地匯集在一起成為知覺呢?洛克與休謨的回答是肯定的,但康德正相反。

  紛雜的感覺通過皮膚、眼睛、耳朵、舌頭和密密麻麻的神經一窩蜂涌向大腦,要求得到關注時,場面是多么混亂!如果聽之任之,感覺只能是雜亂的“混合體”,毫無作為。就像將軍把來自戰場的各種情報整理成信息和命令一樣。雜亂的感覺也有一個指揮官,它不僅接收信息,還要掌握這些感覺的細節,使之形成意義。

  但是,并非所有的感覺都能被選中,只有經過篩選的信息,或那些緊急信息,才會被加工成為知覺。時鐘一直在滴滴答答地響,你可能聽而不聞。但是,如果你留意的話,立即就能聽見,而且同樣的“嘀答”聲聽起來比原來響得多。在搖籃旁睡著的母親對周圍的喧鬧聲一點也聽不到,但小寶寶稍有動靜,母親就會立刻醒來。感覺和觀念的聯系首先是由精神的目的決定的。感覺就像傭人,等待著我們的使喚,你不需要時,它們就不會出來。有一種選擇和操縱的力量在運用著它們。在感覺和觀念之上存在著精神。

  康德認為,選擇和協調的能力對呈現的材料進行了兩種簡單的區分法,即空間感和時間感。把信息根據其來源和時間加以整理,就能找出它們的頭緒。大腦分配空間感和時間感,將它們歸于各類物體、現在或過去。空間和時間不是人們覺察到的東西,而是知覺的方式。

  空間和時間是先驗的,因為一切經過整理的經驗都和它們有關。沒有它們,感覺永遠不可能升華成知覺。正因為它們是先驗的,所以,它們的規律——數學規律,也是先天的、絕對的和必然的。我們永遠不可能發現比兩點之間的直線更短的距離。在這里,至少數學已被康德從休謨那種消滅一切的懷疑論中搶救出來了。

  其他學科是否也能得到拯救呢?當然能!但必須證明其基本原理,也就是因果律。那么,作為各種思維的必要前提的因果律,是否具有先驗性呢?

  2.先驗的分析論

  現在,我們從感覺與知覺的廣闊領域走進思維的黑暗斗室:從“先驗感性論”轉到“先驗邏輯”。精神活動就是對經驗進行調整。這里,讓我們再回顧一下心靈能動性——在洛克和休謨看來,心靈只是順從于感官經驗的“被動的蠟版”。考慮一下亞里士多德的思想體系,各種數據的排列順序是數據本身的能動性實現的嗎?圖書館的卡片目錄按照人的意愿排列得井然有序。如果把卡片盒打翻在地上,所有的卡片撒了一地,你能想像這些散亂的卡片會自己從紛亂中站起,按照字母順序回到原來的盒中嗎?由此可見懷疑論者的論點之荒謬!

  感覺是無序的刺激,知覺是有序化的感覺,概念是有序的知覺,科學是有序的知識,智慧是有序的生活,就它們的順序、連續性和統一性來說,它們一個比一個高級。這種順序、連續性和統一性從何而來?它們并非來自事物本身,而是來自我們的目的。康德說:“沒有概念的直觀是盲目的。”如果知覺會自動將自己梳理成有序的思維,如果心靈并不具備亂中求序的能力,那么,同樣的經驗又怎能使一個人平庸、卑微,而使另一個人積極自信,并找到智慧和真理呢?

  因此,世界的秩序并非自然生成,而是因為認識世界的思維,也就是科學和哲學,具有給經驗分類排列的能力。思維的規律也是事物的規律,因為事物是通過遵循這些規律的思維被我們認識的。正如黑格爾后來所說,邏輯規律與自然規律是一回事,邏輯規律和形而上學互相融合。科學的一般原理是必然的,因為它們說到底是思維規律,而思維規律涉及過去、現在和未來的所有經驗,也是以它們為前提的。科學是絕對的,真理是永恒的。

  3.先驗的辯證法

  邏輯與科學的概括雖然具有必然性和絕對性,卻同時又具有局限性和相對性,即嚴格局限于經驗范圍內,嚴格局限于人類的經驗方式。因為,如果我們的分析正確的話,我們所認識的世界就是一種結構、一件成品,甚至可以說一是一件杰作:在制造它的過程中,心靈提供了模板,物質提供了刺激,兩者同樣重要。物體向我們顯示的是現象與外表,也許與它們本來的樣子大不相同。

  那個本來的物體究竟是什么,我們永遠也不可能知道。“物自體”可能是推斷出來的物體(一種“本體”),但它無法被我們感知,因為在被感知的過程中它會扭曲變形。“我們完全不知道物體遠離我們的感官而獨立存在時的樣子。我們只知道感覺它的方式,這是人所特有的。我們所認識的月亮只是一連串的感覺,它們在經過了從感覺到知覺,再從知覺到概念的加工之后,被我們的心理結構統一起來。結果,對我們來說,月亮只是我們的觀念而已。

  康德并沒有懷疑“物體”和外在世界的存在,但他認為,除了知道物體的存在,我們沒有一點真切的認識。我們所知道的細節是有關物體的表象、現象和由此得來的感覺。唯心主義并不像一般人以為的那樣,只承認感覺主體而否認存在,它只是說物體的很大的一部分是通過感覺與認識的形式得以實現的:我們只了解轉化成觀念后的物質,而物體在這種轉化發生之前是什么,我們無法了解。科學畢竟還比較幼稚,它以為自己在與客觀的物體本身打交道:哲學要稍微復雜一些,它發現科學中的事物是由感覺、知覺和概念組成的,而這些東西并不是事物本身。叔本華說:“康德最大的貢獻就是把現象從物自體中分離了出來。”

  于是,無論科學還是宗教,一切想搞清最終實際性的嘗試最終只是假想;“認識永遠不可能沖破感受性的樊籬”。這種超驗科學將在“二律背反”中迷失方向,這種超驗宗教也會消失在“反理”之中。“超驗辯證法”的作用,就是對理性企圖從感覺的包圍圈中逃到未知的“物自體”世界的有效性進行審查。

  二律背反是由企圖超越經驗的學科導致的窘境。例如,當認識試圖判斷世界在空間上是有限還是無限時,思維就會反駁任何一種設想:如果沒有盡頭,我們就要無休止地往遠處想,但同時,無限性本身又是不可想像的;另外,世界在時間上有起點嗎?我們無法想像永恒;也無法想像過去某一時刻之前的一切都不存在;或者,科學所研究的因果鏈是否有第一原因?

  答案是肯定的,因為沒有盡頭的鏈子是無法想像的。但同時答案又是否定的,因為第一個沒有緣由的原因也是無法想像的。思維的這些困惑難道就沒有出路了嗎?當然有,康德告訴我們,只要牢記空間、時間和因果都是知覺和概念的方式,而我們困惑的原因就在于我們把它們看成了獨立于知覺的外界事物。我們對一切經驗的解釋都離不開空間、時間和因果,但它們并不是事物而只是解釋和認識的方法,如果忘記了這一點,就不會有任何哲學。

  “唯理”神學的困惑也是如此,它試圖證明靈魂是不朽的物質,意志是自由的,不受因果律的約束,而且還有一種作為一切現實的前提的“必然存在”,即上帝。超驗辯證法會提醒神學:物質、原因和必然是心靈運用于感覺經驗的方法,它們只用于這類經驗中的現象:我們不能把這些概念用于本體(或臆想的)世界。

  到這里,第一部《批判》就結束了。可想而知,恐怕連休謨也會報以嘲笑,這是一部厚達八百頁的大部頭,其間充斥著冗長的術語,它試圖解決形而上學的所有問題,并順便拯救科學的絕對性和宗教的真實性,但它究竟起了什么作用呢?它摧毀了樸素的科學世界,把科學限制在表面的世界中,一旦超越這種限制,科學只能產生可笑的“二律背反”;科學就是如此得到了拯救!書中最雄辯、最深刻的部分強調說,造物主不能用理性加以證明,于是宗教也得到了拯救!難怪當時德國的牧師們瘋狂地反對這種拯救,紛紛給自己的狗起名為伊曼諾爾·康德以泄憤。

  難怪海涅要拿這位矮小的教授與可怕的羅伯斯庇爾作一番比較。后者不過是殺了一個國王和幾千法國人;而康德卻處決了上帝,摧毀了神學中最寶貴的論點。這位先生的外表與他那毀滅性的思想形成了多么鮮明的對比!然而善良的柯尼斯堡的市民只知道他是一位哲學教授,當他在固定的時刻漫步走過時,他們會友好地點頭致意,然后把表對準。

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|  2019-04-08發布  |   次關注    收藏

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