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問尋見——中國藝術的精神

2019-04-16 09:31 來源:中國南方藝術 閱讀

中國藝術的精神

  上古

  巖畫、彩陶、玉器是上古真人心象的涌現。這種“神乎神,以神為徒”的藝術對待,是跳脫時空象的心象直取,是不受人文侵擾的無意之意。它們之所以如此自由、真切、直白、磊落、自然、無有障礙,就是人做到了“直心顯現”。它的存在告訴了我們“藝術是什么”,告訴了我們至真、至美、至善的大是大非。人類幸虧有這些上古真人的藝術遺存,否則我們找不到回家的路,在“游于藝”的踐行道路上,做不成真人。

  “后天返先天”“能嬰兒乎”是藝術家應有的品質,得此見方為人中龍也。

  觀讀上古真人藝術遺作,由此照見中國文化本來面目,從中會契“中國文化的精神,是配天的精神”。“配天”所指的方向就是“天地之大德,曰生”,這個“生”字。“君子終日乾乾”就是始終保有了“生”——得“生”,守“生”,用“生”就是止于至善。

  中國文化的格局是天下格局,而天下格局落到實處,就是我們保有“人類一家”“四海皆兄弟”的情懷。用“西方有圣人,東方有圣人,此心同,此理同”概括之最為切實,在中國文化的情境里,是超越國家、民族這兩個概念的。

  中國文化的般若智慧,即“一陰一陽之謂道”。古人證悟實相后,只給后人留下這一千古不移的天理。“保形在于育氣,育氣在于誠意,誠意在于致知,致知在于格物,不格物不足以進道”。中國文化化成文明所行的道,就是這條道——依于此,據于此,成于此。只要我們確認、踐行這條道,就能承續“人法地,地法天,天法道,道法自然”這一天人一貫的律則,由此成為自覺的人。什么是“中道”?就是這個。

  中國文化的價值,就是“美生”。“美生”是隱惡揚善的分界嶺,是人們在日常生活“生之”“活之”所行持的尺度。凡氣、俗氣、鄉氣、匠氣、市井氣、院工氣都是不能上身的;濁氣、黑氣、火氣、燥氣、濕氣、病氣、陰氣是要外排的;霸氣、狂氣、縱橫氣、江湖氣、賊氣、邪氣、鬼氣、妖氣、匪氣、嬌氣、媚氣是不可顯的。“吾善養吾浩然之氣”是功夫,“大美生生”是德相,“美生”就是中國人的品德。

  從伏羲氏始,人類祖先在那個時候就證悟了宇宙人生的真理,并且化生出了人類文化的自覺文明。人類文明的光照由這一頁翻開就能見得,根本不需要我們去思索,傳承、相應即可。

  天真爛漫總是“春”!

  夏、商、周三代至春秋、兩漢

  從青銅器、漆器、陶器、絲織品、繪畫、六書中,我們可以讀出《樂記》中所載:“情深而文明,氣盛而化神,和順積中而英華發外”這句話所描述的人文精神,也能體悟到《呂氏春秋》“凡樂,天地之和,陰陽之調也”這句話的用心之道。兩千年的“游于藝”,化成了兩千年的禮樂文明。從中華大地遺存的文物中,我們可以見到那個時候所有的人都能用自己的手雕造、編織、繪畫、書寫,活出“含弘光大”“流光其聲”“太和萬物”的心性光輝,全民從善如流,全民文化自覺。驚天地、泣鬼神的藝術文明,就這樣在人類社會中顯現出來了。

  禮樂文化的用心之道,即禮樂文化的智慧,在繪畫中“氣韻生動,骨法用筆,應物象形,隨類賦彩,經營位置,傳移模寫”,此六法就是。

  氣韻生動的大意,簡言之,就是“宇宙在乎手,萬化生乎身。天性,人也;人心,機也。立天之道,以定人也”,就是“天命之謂為性,率性之謂道”。可以說“氣韻生動”這四個字,它概括出了禮樂文化要化成天下的人格精神,是中華民族全體人格精神的全息呈現。從圣人、士大夫、文人到天下百姓都在踐行。它是禮樂文化的活形象,也是中華民族止于至善的精神依歸。得此旨,可以立身、立家、立國,也可以化成天下。

  “氣韻生動”,這四個字所達致的境界,用文辭把它釋放出來有多高、多大呢?“通神明之德,以類萬物之情”,一本《易經》可以統攝在里面;“備天地之容,稱神明之德”,宇宙萬象可以容括在里面。氣韻生動,是中國人游藝明心、升高行遠的方向,也是我們配天不息的精神之所在。

  骨法用筆,是中華民族在“游于藝”過程中所依止的生命語言。如果沒有“骨法用筆”的文化自覺,就沒有魏晉之后兩千年的書畫文明。骨法用筆,不僅讓中國藝術的發展有了自覺的筆墨精神,同時它也刻錄了歷朝歷代中國人“游于藝”所呈現出來的心跡。“筆筆見性”“筆筆見人”這等妙用永固了“文以載道”“畫中見人”的智慧承擔。“筆墨精神千古不移”是中國藝術的宣言。再說得透徹一些,沒有骨法用筆,就沒有筆墨精神;沒有筆墨精神,就沒有中國藝術。

  “應物象形,隨類賦彩,經營位置,傳移模寫”,這四句話不用分析,也不用闡述,只要把它與漢畫關聯起來閱讀就一目了然了。中國繪畫藝術沒有透視學,沒有結構學,沒有色彩學。關于藝術的構成學說、抽象學說,關于藝術的美學、藝術的哲學、藝術的觀念都不復存在。漢畫是中華民族心性的藝術,是“立象盡其意”的生命自覺,是“立于禮、興于詩、成于樂”的禮樂文明。

  “齊乎太華”這四個字可統括禮樂文明兩千年來“志于道,據于德,依于仁,游于藝”的生命大情景。觀畫觀氣象,觀畫觀人心,一切盡在不言中。

  魏、晉至唐、宋、元、明、清

  魏晉之后的兩千年來,是繼“禮樂文明”之后的“書畫文明”。這段歷史從表面上看極為復雜,可謂淵博如淵,然而究其內因則清晰明了:只要讀懂了王羲之,也就讀懂了書畫文明的成因。書圣王羲之是一位“繼往圣,開來學”的人物,他的書道實踐依止于“書之氣,必達乎道,同混元之理”這句話。他用一管筆擬太虛之體,在筆下決出了“吾心即宇宙,宇宙即吾心”的生命精神,是中國人“書禪同證”的鼻祖。王羲之不僅承續了李斯之中正、張芝之磅礴、鐘繇之天真、蔡邕之中和之律,其最大義在于用一管筆會契了“凡樂,天地之和,陰陽之調也”這一禮樂文化之真諦。

  古人把王羲之之后的兩千年稱之為“書統”,統括為“書畫文明”,這不是什么振聾發聵,而是把書讀完了,是正明大義。大學士馬一浮曾說:“天地一日不毀,人心一日不滅,則六藝之道炳然常存。世界人類一切文化最后之歸宿必歸于六藝,而有資格為此文化之領導者,則中國也。”

  讀懂王羲之書作背后所行持的道,就能讀懂王維“詩中有畫,畫中有詩”,崇尚水墨為上,作《雪中芭蕉》,由此開啟五代至兩宋的繪畫藝術。這是“興于詩”在繪畫中顯現出來的禮樂文明。讀懂蘇東坡“筆所未到氣已吞”的書法入畫之精神,也就讀懂了王羲之“書之氣,必達乎道,同混元之理”的書道精神。沒有王羲之、王維、蘇東坡,就沒有中國書畫文明的自覺。閱讀魏晉之后兩千年的書畫力作,我們可以從這些作品的背后,找到八大山人取“晉人之書遠,宋人之書率,唐人之書潤”這一畫道自覺。“畫,非畫也,真道也。當其有事,已知夫遺去機巧,意冥玄化,而物在靈府,不在耳目”這是繼王羲之書道自覺之后又一次畫道自覺。

  一管筆把中華文明六千年一氣貫下,何等清晰了然。“中國文化是藝術的文化,中國文明是藝術的文明”,這是人類四大文明唯中華文明獨存的真相,也是中國藝術力量之所在。

  “依于氣,據于律,成于神,止于至善”是化成書畫文明的內在成因。

  人類至真、至善、至美的藝術其偉大的功用在于把人類的氣性放下,把人帶入一種超然的祥瑞世界,讓靈魂進入化境,復歸人的天性。

  “美,只指向心性”是書畫文明一以貫之的精神。在藝術中唯有師心自造、以心寫心才能為天地立心,為生民立命。

  選自:王林海《一管筆——活出中國人的精神》

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|  2019-04-16發布  |   次關注    收藏

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